Mindfulness MBSR ou Pleine Conscience



  

De la méditation monastique à la pleine conscience                                                                                                                                                                                                                                          et au protocole Mindfulness MBSR

L'histoire des mots et des acteurs qui les créent et leur donnent sens, est en interaction

avec les conditions sociétales et les manières de penser, d'agir d'une époque

 

  • La méditation est une pratique millénaire qui puise majoritairement dans la tradition bouddhiste. Elle recouvre de multiples formes en lien avec les cultures et les croyances d'origine. Les méditants consacraient entièrement leur vie à être en "Pleine Conscience", ils étaient institutionnellement "séparés" de la vie sociale, dans des espaces monastiques "réservés".                                                                                                                                                                                     Dans la tradition bouddhiste, une des formes de méditation : « la méditation de pleine conscience » se définit comme :-        - l’attention juste – la vue profonde -  voir les choses telles qu’elles sont                                                                                                         - la conscience vigilante de ses propres pensées, actions et motivations                                                                                                                                                                           - la vision pénétrante : c'est l'esprit qui se perçoit lui-même                                                                                                                                                       C’est une introspection pour connaitre le fonctionnement de l’esprit                                                                                                       Attention : dans ce cadre "Esprit", signifie également  cœur (empathie, compassion) et corps (les 4 fondements de l’attention). Il n'y a pas comme en occident la séparation "corps / esprit".
  • L'importance de Thich Nhat Hanh : Moine Zen vietnamien, il doit apprendre par coeur à son entrée au monastère, le petit livre de Doc The : "La discipline essentielle à usage quotidien". Cet ouvrage aidait le débutant à s'établir dans la pratique de Pleine Conscience dans tout son être. Il va appliquer et divulguer cette manière de penser dans les faits et gestes quotidiens : "laver la vaisselle en PC,  manger une mandarine en PC...".  Contraint de s'exiler pour son militantisme non violent  pendant la guerre du Vietnam (1966), aux Etats-Unis et en France, il enseigne le bouddhisme comme art de vivre en s'adaptant au monde occidental et sans demander d'être bouddhiste. Il est proposé comme Lauréat au prix Nobel de la Paix (1967), il est une figure emblématique et ses conférences internationales trouvent une large audience. Il crée une communauté bouddhiste en Dordogne : "Le village des pruniers" (1982), monastère ouvert aux laïcs. Il crée "la marche méditative" ou marche consciente au sens de son activisme pacifiste au départ, puis comme acte quotidien, notamment au Village des Pruniers. Ainsi, Thich Nhat Hanh invite à "pratiquer la pleine conscience", c'est à dire à être pleinement ce que nous faisons, dans le miracle de la vie au moment présent.
  • La contre-culture des années 60 et la divulgation des pratiques orientales : Ce mouvement "marginalo-ecolo" naît sur les côtes californiennes,  empruntant aux cultures africaines et orientales. Il témoigne d'un besoin d'irrationnel au travers de la renaissance du sacré, de la redécouverte des sensations et pulsions originelles. Il s'oppose aux visions technicistes et rationalisées du corps de la société industrielle, revendiquant un corps affectif, sensuel et sexué avec des pratiques esthétisées, spiritualisées : de la méditation transcendantale (yoga, zen, mantra...) au mouvement du Potentiel Humain (bio-énergie, végéto-thérapie, "cri primal"...) en passant par les arts martiaux plus ou moins euphémisés (Aïkido, Taï Qi Chuan et Qi Gong, Kino mitchi...).Ce mouvement est à l'origine des conceptions holistiques du corps, des méthodes psychocorporelles et alimentera le courant de Mai 68 en France. Ce "souci du corps"en lien avec l'esprit se diffuse dans toutes les pratiques sociales et se massifie dans les années 80, la divulgation de la méditation en fait partie.
  • L'importance de Matthieu Ricard : docteur en génétique cellulaire, moine bouddhiste tibétain, auteur prolifique et  photographe, il est mondialement connu. Il est l'interprète du Dalaï Lama depuis 1989 et traduit de nombreux ouvrages bouddhistes tibétains..                                                                                                                                                                           Il a eu un rôle fondamental dans la mise en relation des méditants et de la science. Depuis 2000, il fait partie du Mind and Life Institute, qui facilite les rencontres entre la science et le bouddhisme, et il participe activement à des travaux de recherche qui étudient l'influence de l'entraînement de l'esprit à long terme sur le cerveau (Neurosciences contemplatives), qui se poursuivent aux universités de Princeton, Madison-Wisconsin, Berkeley aux États-Unis et à l'Institut Max Planck de Leipzig en Allemagne. Il a participé en France également à des expérimentations (cf ci-dessous).                                                   

 

  • Egalement, dans une trajectoire inverse, il y a l'importance de toutes les personnes occidentales (quelle que soit leur obédience religieuse... ou sans) d'origine, souvent occidentales ) qui sont allées chercher dans les sagesses orientales une inspiration donnant lieu à des enseignements, ouvrages, retraites.... Par exemple : Eckart Tolle – Fabrice Midal – Catherine Despeux – Isabelle Padovani….. et tant d'autres.                                                                                                    
  • Enfin, des médecins connus du grand public par leurs ouvrages ont participé à l'évolution des conceptions de la médecine, de la relation au patient, prenant en compte sa capacité à être acteur de la guérison (David Servan-Schreiber, Thierry Jansen... et bien sûr Christophe André)

Ainsi s'est opéré un rapprochement des mondes scientifique et bouddhiste, amenant à l'évolution actuelle et à la définition de la Pleine Conscience dans un contexte quotidien, dépourvue des connotations culturelles et religieuses

  • Les protocoles Mindfulness (MBSR et MBCT) : Ces appellations datent du début des années 80 et l'acteur marquant de ce courant est Jon Kabat-Zinn, professeur émérite à la Faculté de Médecine de l’Université du Massachusetts aux Etats-Unis. Il va s'inscrire dans la "laïcisation" de la pleine conscience et lui donner son caractère "thérapeutique" et scientifique, au sens où elle va intégrer la médecine comportementale et psycho-corporelle et plus largement la médecine intégrative ; car faisant l'objet d'expérimentations systématisées pour apporter la preuve de son efficacité.                                                                                                                                                                      Jon Kabat-Zinn crée en 1979 la clinique du stress : Mindfulness Based Stress Reduction Clinic et le programme MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction - Réduction du stress par la pleine conscience). Il est mondialement connu, notamment avec son livre "Au coeur de la tourmente"(1990) qui en explicite la démarche. Le Professeur F. Rosenfeld décrit très bien comment le dialogue entre les pratiquants de méditation transcendentale et la révolution des neurosciences cognitives (appareils d'exploration, échanges interdisciplinaires...) a permis la création de ce protocole et ensuite ses applications dans de nombreux domaines. En 1995, Jon Kabat-Zinn fonde le Center for Mindfulness in Medecine, Health Care and Society (Centre pour la pleine conscience en médecine, santé et société). Les cognitivistes : Zindel Segal, John Teasdale et Mark Williams ont développé un protocole MBCT  (Mindfulness Based Cognitive Therapy - Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience)  pour la prévention des rechutes dépressives.                                                                                                                                                                                                                       En 2013, plus de 700 hôpitaux aux Etats-Unis et 400 autres dans le monde (pour ceux officiellement répertoriés) utilisaient ce protocole MBSR de 8 semaines. Il investit aussi le monde de l'éducation, de l'entreprise et des Universités. 
  • En Europe, la France est entrée plus tardivement dans ce mouvement, par rapport à la Belgique, l'Allemagne, la Suisse, l'Angleterre. Christophe André, psychiatre à l'hôpital Saint Anne de Paris, participe largement par ses ouvrages, ses conférences, sa médiatisation, à la diffusion de la pleine conscience, au sens laïque et appliquée au quotidien par tout un chacun. En se divulgant, le terme "protocole" issue du domaine de la recherche, trouve comme équivalent celui de "cycle" ou "programme" MBSR.
  • Au début des années 2000, Matthieu Ricard se prête aux expérimentations de Francisco Varela, dans le laboratoire de Michel Le Van Queyn, à l'Hôpital Pitié Salpêtrière. Christophe André, introduit ce protocole en 2004 à l'Hôpital Saint Anne.
  • L'Association de Développement du Mindfulness (ADM), seule association française reconnue par le CFM, oeuvre largement et bénévolement pour divulguer la Mindfulness dans l'esprit de sa source. Elle a permis la mise en place de formation pour les instructeurs MBSR. Elle diffuse la liste des instructeurs en Europe, sélectionnés sur dossier par rapport à leur formation et diplomes, leur pratique de la méditation et d'autres compétences encore.         www.association-mindfulness.org

 

            Pour Conclure

 

 LA PLEINE CONSCIENCE telle qu'elle se pratique dans les programmes Mindfulness, se définit comme :

le fait de porter son attention délibérément sur l’expérience présente qui se déploie, sans filtre (acceptation de ce qui vient), sans jugement (Bien/mal, désirable ou non..) et sans attente.

 

Ce message apparemment simple est le résultat d'un énorme travail de synthèse, pragmatique et scientifique, rationnel et spirituel grâce à des acteurs clés, à l'évolution des technologies et des modèles d'analyse. C'est l'aboutissement d'une évolution (révolution ?) des manières de dire, de faire, de penser dans les domaines de la médecine, de la santé au quotidien qui redonne au "patient" sa pleine responsabilité d'acteur dans la prise en charge de sa santé.

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